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淺談台灣原住民神學

· 神學淺說

文|Tulbus Isinkaunan/麥寮恩惠長老教會傳道師

文化是來自於上帝的創造,也述說上帝的創造,文化不應該與福音對立。

過去近乎裂解的原住民文化,也因為台灣原住民神學而漸露曙光。(圖|王榮義)

前言

1980年代,原住民文化及主體性近乎裂解之際,正逢台灣民主運動風起雲湧地展開,原住民族也紛紛起來走上街頭參與社會運動。而原運當中,有一部份是來自原住民的神學生及牧者,他們受原住民神學的影響,為幾近裂解的原住民文化,帶來曙光。

處境化下的台灣原住民神學

台灣原住民神學,可以說是來自1970年代處境化神學的概念。當時政治神學、黑人神學、女性神學及解放神學思潮興起,深深影響WCC普世教協的神學態度及方向。而時任「普世教協神學教育基金會」的台灣神學家黃彰輝牧師提出「處境化神學」的概念,催生了第三世界的神學及台灣的處境化神學。

於此同時,宋泉盛牧師的亞洲神學及故事神學,影響台灣的神學甚深,他認為亞洲的神學要摒棄那些建構在西方文化的神學觀。要從「創造」的觀點來重建亞洲的宣教神學:亞洲自己的文化、歷史、社會變遷,以及政治等這四個層面來做神學。而早在1965年宋泉盛就任台南神學院院長時,曾說道:「我們都還深深地被束縛在歐美教會的傳統裡,以至於我們看到的是神學的貧弱,教會以及信徒從本有的社會、文化精神等游離。」他表示,文化是來自於上帝的創造,也述說上帝的創造,文化不應該與福音對立。以上處境化的神學觀點,使台灣基督長老教會的宣教從原本的殖民信仰,變成了解殖民的信仰,開始探討福音與文化的對話。

福音與文化

1970年代中期在玉山神學院出刊的《玉神之音》,就已開始討論福音與文化的關係,甚至在1977年玉山神學院的聖誕節布置,就將聖經人物穿上原住民的服飾,象徵「耶穌在山地文化中誕生」。而1978年任職院長的楊啟壽牧師,也多次在重要的禮拜當中,提醒原住民的神學生:「要聽見部落的吶喊,看見部落的痛苦,並要像摩西一樣帶領自己的族人出埃及。」這樣的神學教育,模塑了原住民神學生有關懷部落的心志,也為1980年代的原運孕育了一股力量,使原住民神學生或牧者,成為推動原運的重要角色。

以上簡短分享,可粗略看見台灣原住民神學,是活潑且帶有盼望。福音與文化的對話,使原住民文化與福音不再相抵觸,而是可以真實連結,並促使原住民的神學生及牧者,帶著這樣的感動及使命走上街頭,為原住民的權益發聲。過去近乎裂解的原住民文化,也因為台灣原住民神學而漸露曙光。

參考資料:

1.王崇堯,《台灣本土神學對話—為台灣教會把脈》(台南:台灣教會公報社,2011年8月),104-112。

2.艾美英,《台灣基督長老教會原住民牧者的社會運動參與》(花蓮:國立東華大學族群關係與文化學系碩士論文,2013年7月),72。

要聽見部落的吶喊,看見部落的痛苦,並要像摩西一樣,帶領自己的族人出埃及。(圖|莊可柔)
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