新使者雜誌

特會往往以強烈的情感張力點燃無數信徒的熱情，卻也為地方堂會帶來牧養與神學上的深刻激盪。在歷史與神學的反思上，宋訡瑄在〈特會，哪裡來、往哪去？〉中，初步追溯歐美大覺醒運動與聖經「嚴肅會」，強調特會的核心本義應是深化信仰並扎根於聖經的實踐。而葉先秦的〈探索「特會」的前世今生〉則從終末論的「已然與未然」切入，視特會為神國圓滿的「預嘗」，但也警惕其過度追求神蹟而陷入屬靈成癮的危機。

來到台灣處境，鄭睦群在〈淺談台灣特會的今昔〉中，詳細爬梳了從日本聖潔教會、宋尚節到戰後敬拜讚美的發展軌跡，展現了台灣教會渴望突破現況、尋求復興的歷史長河。當代的特會狂潮又如何形塑信徒生命？蔡恩亞在〈得福使徒：特會運轉背後的發動機〉中透過巨型教會的田野調查，揭示特會與小組群體如何滿足初級白領與都市移民的實質支持，成為他們高壓日常中的恩典避風港。然而激情退潮過後，編輯台在〈門訓、群體與真實的信仰磨合：當代青年事工在「特會文化」下的反思與出路〉中，直視青年將特會經驗複製回傳統堂會時的「系統不相容」，深刻剖析短暫狂熱帶來的信仰失根，並呼籲教會重拾長期陪伴的門徒訓練。

此外，特會文化亦與在地族群處境交織。Yobaw Taru於〈在復興與扎根之間：台灣特會文化對原住民教會的祝福與挑戰〉裡發出敏銳追問，反思原住民在特會中是否被窄化為舞台上的「復興符號」，並呼籲特會必須回到上帝整全的宣教視野，從短暫高潮走向扎根部落的更新。

最後，本期特稿與神學淺說帶來了更寬廣的省思格局。鄭君平在〈長老教會總會大專、青年營會：回顧、挑戰與期許〉中，回顧二十多年來總會營會事工的開展，期許在少子化與網路AI世代的挑戰下，透過公共神學協助青年面對「實存的危機」。而孫寶玲則在〈台灣教會的一個困局：渴求答案卻不知道問題〉中直言，當今教界或是特會中充斥著垃圾食物般的信仰口號，陷入聖經信仰識盲的困局，提醒我們信仰是催使人思考生命的本相，而非提供逃避思辨的簡便答案。

到底特會？還是特不會？願我們能分辨短暫的宗教情緒與長遠的門徒生命的不同，也能拒絕速食與盲從，將特會的熱情轉化為日常的謙卑跟隨、扎根於部落與社區，在已然與未然的張力中跨步前行，踏上那條門徒的道路。

特會，哪裡來、往哪去？

Sun, 09 Aug 2026 08:16:37 -0700

文∣宋訡瑄／台南神學院教會歷史助理教授

【點入聆聽全文】1、2

不同宗派、不同世代的基督徒對於特會抱持著不同的觀點。熱衷參與特會的基督徒透過特定場域中講員的信息、講員個人魅力特質、音樂、燈光，以及共同與會者齊心投入的參與與凝聚感，體驗宗教情感的猛烈迸發。不論是從過去的生命景況、長久積鬱的未解之苦得「醫治釋放」、迷惘得「先知性預言」，而有生命方向：信主過後已然消退的信仰熱情再次被點燃，並被賦予信仰任務而強烈有使命感；或者強調末日與危機迫近，要「興起」、「翻轉」，分別為聖的投身禁食、服事。綜觀當代特會都有其主題、口號及訴求，某一個程度的參與者也透過選擇主題如同信仰藥方，來探求自己信仰深處的渴望。

對特會抱持思辨態度的基督徒，則是將信仰看為更為長遠的實踐：透過社會參與將信仰熱情轉化為綿長的社會改造力量，對宗教情感如何被形塑、如何被「喚起」及使用，帶著慎重或可以說是排拒的態度，強調人透過理性思考、信仰與眾多學科對話，拒絕信仰被扁平化、被透過單一宗派領袖詮釋。

面對不一樣的態度，本文嘗試追溯並梳理特會不同形式的歷史緣起，以及在過往歷史中這樣的聚會形式意圖追求的信仰真義，又如何在歷史中逐漸演變形成當代的特會文化？而當今的特會帶來什麼樣的挑戰？有什麼值得反思？

聖經中的聚會形式

舊約聖經中並沒有特會，但「嚴肅會」（ăṣārāh / עֲצָרָה，利23:26、民29:35、尼8:18、代下7:9、珥1:14、2:15）被提到數次，其中亦有耶和華厭惡、不喜悅的嚴肅會（賽1:13、摩5:21），以及耶戶要為巴力宣告的嚴肅會（王下10:20）。嚴肅會指向a day of restraint，從日常生活中停下，將全人、全心、全時間停下來轉向上帝，莊重、專注、謙卑的自省，尋求上帝的旨意，是一個深切自我反省的時刻，亦是一個意識到上帝將審判、但仍給予機會回轉的時刻，人要抓住機會，改正自我一切惡行，跟隨上帝所指明、所喜悅的公義、憐憫，與祂謙卑同行。

文∣鄭睦群／八角塔男聲合唱團團長、輔仁/淡江大學歷史學系兼任助理教授

【點入聆聽全文】1、2、3

什麼是「特會」

所謂的「特會」（Special Conference/Meeting）事實上並沒有非常精確的定義，但通常具有非例行性、主題明確、聚焦講員或服事團隊、人群大量聚集等特色。相較於固定的主日禮拜，特會往往帶有強烈的動員性與情感張力，其目是透過密集聚會、講道與群體性的宗教經驗，重新激發信徒的熱情與信仰生命。此外特會的空間也具有高度機動性，在尚未擁有大型聚會場所或需要前進各鄉鎮與偏遠地區的情況下，露天聚會、搭帳棚、租借學校操場或廣場皆十分常見。這也使特會具有高度公共性，能夠突破教堂建築本身的限制，深入社會與群眾之中。

從近代基督教史來看，與今日相似的特會形式大約可回溯至18世紀初期北美的「大覺醒運動」（Great Awakening）與英國威爾斯循理派大復興（Welsh Methodist Revival）。安立甘教會牧師懷特腓（George Whitefield, 1714~1770）與約翰衛斯理（John Wesley, 1703~1791）分別為其靈魂人物，兩人皆深受德意志敬虔主義（Pietism）與莫拉維亞兄弟會（Moravian Brethren）影響。當時英國正經歷工業革命所帶來的社會變化，自然神論與唯理主義也逐漸盛行，深深影響英國與北美的宗教生活。面對教會僵化與信仰冷淡的處境，懷特非與衛斯理積極投入英國本土與北美殖民地的巡迴佈道，特別面向工人階級、新興都市居民與原住民。他們活動力旺盛，善於公開講道，經常舉辦上千人參與的露天聚會。

懷特非一生講道約一萬八千次，聽講者估計超過一千萬人次。他臨終前仍在準備講道，當助理勸他休息時，他回應：「I would rather wear out than rust out」。這句話與日後偕叡理（George Leslie Mackay, 1844~1901，俗稱馬偕博士）所說；「寧願燒盡，不願朽壞」（Rather burn out than rust out），可謂異曲同工，兩人也都將自身生命燃燒至最後一刻。這類聚會往往伴隨強烈情感與感官表現，當代文獻中經常記載有人仆倒、哭泣、呼喊，甚至出現歇斯底里的場面。對支持者而言，這是聖靈動工的證據；對批評者而言，則是宗教情緒的失控。然而無論如何，這種帶有情感張力與群體經驗的聚會形式，逐漸成為近代基督教復興運動的重要傳統。

簡言之，特會不只是大型聚會，而是一種試圖突破制度化教會限制、回應時代處境與喚醒熱情的宗教活動。

文∣葉先秦／政治大學華人宗教研究中心國科會助理研究學者

【點入聆聽全文】1、2、3

早在2002年，《新使者雜誌》第71期就曾以「『特會』之探討」為該期主題；時隔24年，本期再次探討「特會」，可見這樣的風潮至今仍然方興未艾，尤其是近日The Hope教會高價的特會「門票」，引發諸多爭議。

詞源與歷史追溯：特會從哪裡來？

「特會」廣義而言，指常規聚會以外的特別聚會；狹義而言，往往專指有靈恩傾向的聚會。英文通常稱類似的聚會為某某rally、conference、convention，雖確實有special service或special meeting這樣的詞，但相對少見。目前筆者能找到教會語境下「特會」一詞最早出現的中文文獻，是1923 年《真理週刊》報導北京基督教聯合會為日本關東大地震在燈市口公理會召集「特會」，共同祈禱並討論救濟方法。召會（聚會所）也常舉辦各項「特會」，通常一年七次。以上均與靈恩無關。

筆者無法肯定「特會」是在何時開始被賦予靈恩聚會的意涵。其實筆者的中文五旬宗和神召會傳統裡，過去是使用「培靈會」或「奮興會」，來指醫治或追求聖靈充滿的聚會，未知何時開始稱「特會」。「特會」的中文詞源雖不可考，不過我們可以追溯這種形式的聚會根源從何而來，並思考其背後的神學意涵。

今日常見的「特會」，直接承襲自1790-1840年間美國第二次大覺醒（Second Great Awakening）時期的帳棚復興聚會（Tent Revival）或營地聚會（Camp Meeting）。但有人認為若追本溯源，營地聚會與蘇格蘭長老教會的「聖餐季節」（Communion Season）有間接的歷史淵源。這是為期一週的年度盛事，通常始於週四的禁食日。週五則由平信徒傳道者（Lay Catechist）按牧師指定的經文講論，這也成為孕育復興運動領袖的搖籃。在週六的預備日之後，活動於週日的戶外聖餐達到最高潮，最終以週一的感恩崇拜圓滿收場。（註1）儘管蘇格蘭教會大會（General...Read More

在復興與扎根之間：台灣特會文化對原住民教會的祝福與挑戰

Sat, 08 Aug 2026 20:39:20 -0700

文∣Yobaw Taru（羅以）／台灣神學院跨文化研究助理教授

📢【點入聆聽全文】1、2

舞台中央的「復興符號」與神學追問

近年來，台灣出現許多大型特會，從青年復興聚會、敬拜讚美聚集、醫治釋放特會到跨宗派宣教大會，特會已經成為許多基督徒信仰經驗的一部分。在這些聚會中，「原住民」常被特別標示，也常被放在舞台中央。無論是烈火特會、原住民青年挑戰大會，或過去許多跨教派聚會，原住民的敬拜、禱告、文化與生命見證，經常被視為台灣教會復興的重要象徵之一。

這樣的現象並非偶然，因為原住民教會在台灣基督教歷史中具有特殊位置。許多原住民部落很早就接受福音，也長期在社會邊緣、文化壓力與土地處境中，發展出深具生命力的信仰實踐。因此，當台灣教會談「復興」時，自然地把眼光轉向原住民教會。然而，若從宣教神學角度來看，我們仍需要進一步追問：特會究竟如何影響原住民教會？它只是短暫激發屬靈情感，還是真的幫助教會更深入參與上帝國的使命？它讓原住民成為信仰主體，還是再次把原住民塑造成台灣教會想像中的「復興符號」？

從「接收者」到「詮釋者」：神學位置的翻轉

Christopher Wright曾指出，宣教不該被窄化為教會推動的活動，而應放在上帝自己的使命之中來理解。聖經裡的宣教不是先有人的計畫，而是源於上帝對世界、萬民與受造界的旨意。這個觀點幫助我們重新理解原住民特會的意義：若宣教屬於上帝，原住民就不只是宣教對象，也不是特會舞台上被觀看的文化符號，而是上帝使命中的參與者、見證者與詮釋者。

原住民青年挑戰大會（簡稱青挑）是許多原住民基督徒共同的信仰記憶。第二屆青挑以彼得前書二章9節作為主題經文：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民。」當時講員印尼籍牧師腓力．曼督法提出「原住民是上帝的原『主』民」的信息，來回應大會主題。這句話雖然帶有語言上的創意，但對當時許多原住民青年而言，卻帶來極深的震撼。因為長久以來，原住民族在社會與教會敘事中，常被放在接受幫助、接受教育、接受宣教的位置；但在青挑的講台上，他們開始聽見自己的文化、歷史與族群身分，被放進上帝救恩歷史的故事中。

Wright在談「宣教釋經」時指出，聖經不只是提供幾段支持宣教的經文，而是整體呈現上帝對萬民的目的；教會若受聖經形塑，就無法逃避其中的宣教推動力。這使我們看見，青挑真正的意義不只是辦了一場青年聚會，更在於讓原住民青年重新意識到：自己的族群並非站在上帝故事之外，而是在上帝使命之內。當原住民青年以自己的語言、文化、音樂、禱告和見證回應福音時，他們也從福音的接收者，逐漸轉變成為福音的承載者。這樣的轉變也表現在講台安排上。

腓力．曼督法牧師曾鼓勵主辦單位邀請更多本土原住民牧者分享，這個方向也逐漸被落實：到了第四屆，講員已有九成以上是原住民牧者。這不只是講員比例的改變，而是神學位置的轉換：原住民教會逐漸從被教導者成為教導者，從福音接受者成為福音詮釋者。非裔宣教學大師Lamin...Read More

得福使徒：特會運轉背後的發動機

Sat, 08 Aug 2026 17:50:51 -0700

文∣蔡恩亞／University of Notre Dame社會系博士班四年級

📢【點入聆聽全文】1、2

上千會眾聚集在近乎全黑的空間，聚光燈單單照亮站在台上的敬拜團。這激昂而澎湃的敬拜，帶領眾人以節奏感強烈的流行詩歌，迎接全新的靈性經驗。敬拜中，多數會眾站立著，或唱、或呼喊，甚或高舉雙手，並隨音樂舞動，將自己的全身心、感官投入於這個神聖的集體敬拜時刻。帶領敬拜的弟兄站在舞台中間，熱情而迫切地說：「聖靈，請祢來！聖靈，請祢來到我們當中。我們歡迎祢，我們希望更多經歷祢！讓我們一起喊三次：主啊！主啊！主啊！」整個會堂旋即進入一段靈性禱告的時間。會眾們高聲地喊出自己的需要與困難，也以方言迫切地禱告著。牧者來到舞台中央呼喊著：「主啊，幫助我們！主啊，憐憫我們！」聚光燈單單照著他。他高舉雙臂張開如Ｖ，雙眼閉著，並以方言高聲地禱告著。接著說出：「我有一個感動。上帝告訴我，我們今天要為那些正經歷疾病的人來禱告。如果你正在經歷各樣身體上的疾病，等等請你到台前來，我要為你來禱告。」激昂的背景音樂下，信徒魚貫走到台前，或站或跪，或開聲呼喊禱告或啜泣著。牧者們為台前的信徒們一位一位按手禱告，高聲而迫切地祈求上帝醫治他的弟兄姊妹。

讀者或許對這個畫面並不陌生。特會，「靈恩派」教會的專利，年復一年的集體歡騰罷了。但為何，從90年代的河用仁敬拜讚美特會、公元兩千年後的醫治釋放特會、青年復興特會，到今日漸現苗頭的嚴肅會，類似的靈性風潮似乎沒有消退的跡象。當台灣千人以上的教會數正在下降、堂會萎縮時（詳見中華基督教福音協進會歷年教勢調查），是誰在參與特會呢？

在這篇文章中，作者將藉由參與台灣某都市巨型教會八個月的田野工作，探問：為何大型特會吸引信徒？什麼樣的人成就了這些特會？田野工作引導我挑戰視特會為集體歡騰、「成功神學佈道所」的同質想像。相反的，除了成功地建造集體氛圍、情緒能量，當代台灣巨型教會所籌辦的特會，是由一群在教會中得到實際人際支持與盼望的初級中產階級與二代都市移民所組成。在高教快速擴張、學歷貶值、都市生活成本飆升之下，他們晉升白領卻沒有得到比父母輩穩定的日常。而巨型教會與特會中的釋放經驗、彼此傳講的見證、參與服事帶來的關係與訓練，為他們構築了一處得到解方與解放的家，成為面對日常挑戰的喘息處所。

集體歡騰製造所？！

宗教社會學主要提供兩種理論工具，幫助我們理解這類大規模的集體情緒動員如何造成。沿襲圖爾幹視宗教為集體社會力量，Randall Collins認為當實體聚集（physical copresence）、共享情緒、注目於同一個目標，並建立集體與外界間的邊界時，會產生情緒能量（emotional energy; E.E.），帶來集體認同，並增加團體歸屬感。換言之，特會現場的軟硬體製造了生成E.E.所需的環境，為信徒定期灌注、更新靈性能量與對教會的認同。

　文∣蔡坤育／前台東大專工作者、關山長老教會牧師

　　陳薏平／太平境基督長老教會牧師

　　高柏恩／台南大專學生中心牧師

整理∣王博賢／新使者雜誌社執行主編

📢【點入聆聽全文】1、2、3

引言：時代洪流中的特會現象與牧養叩問

在當今台灣教會的整體青年事工發展脈絡中，暑期跨教派的大型特會已成為一股無法被忽視的強大洪流與跨世代的共同記憶。正如資深青少年輔導陳薏平所言：「在今日台灣教會青年事工中，暑期跨教派大型特會已成為相當普遍的現象。」這股洪流確實為許多教會帶來了熱情、復興的盼望與人數的顯著增長，卻也在激情退潮後，為許多地方堂會與大專校園團契留下了難以收拾的適應不良、信仰失根與牧養上的巨大挑戰。

蔡坤育、陳薏平與高柏恩三位青年牧者雖然切入點不同，卻不約而同地指向了一個極為核心且迫切的命題：特會本身並非問題的根源，甚至有其階段性價值；但若教會缺乏長期穩固的「門徒訓練」，以及帶領青年真實進入「信仰群體的磨合」，那麼特會所帶來的強烈感動，終究將只是一場無法落實在日常生活中的短暫煙火。

時代洪流下的特會洗禮——從「藥引子」到「模範青年」的誕生

要深刻理解特會對當代青年的巨大影響力，我們必須先回到特會現象的第一現場，正視它所帶來的強大屬靈動能。

1. 親臨現場：特會作為點燃信仰的「藥引子」

文、圖∣蘇希宗／建築師、蘇天明牧師長子、古亭基督長老教會長老

高雄新興教會的黃金三十六年

1954年，蘇天明牧師接任高雄新興教會的主任牧師。這是他一生中最重要的服事場域，他也在此奉獻了整整三十六年的黃金歲月。其中1954年至1965年間，台灣基督長老教會推動了史無前例的「倍加運動」（Pōe-ka Ūn-tōng, P.K.U.）。蘇天明牧師與黃武東牧師、許有才牧師並稱為「倍加運動三劍客」。

在新興教會，蘇天明將宣教視為教會存在的唯一目的。他強調「早天祈禱會」的重要性，每週一至週六清晨，他親自帶領信徒跪在上帝面前尋求靈感。他認為，如果沒有聖靈的帶領，任何組織擴張都是徒勞。在蘇牧師的帶領下，新興教會發展極為迅速，並先後分設德生、安生、六合等多間分會。他堅持「先開拓分會、再建設母會」的原則，體現了其國度性的宣教視野。

蘇天明牧師非常看重信徒的「靈命體質」。他開辦了名為「福音學校」的培育課程，主題為：「我的信仰、我的生活」。這不是死板的神學講座，而是強調信仰如何落實在日常工作中。他要求信徒接受嚴謹的訓練，並在下課前進行測驗，這種認真的態度提升了信徒的屬靈深度。此外，他於1973年引進了「愛修會」模式，強調沈思、默想與內在醫治。在那個社會節奏逐漸加快的時代，他為高雄的信徒提供了一個可以靈魂甦醒的避風港。

同時，蘇天明牧師的宣教眼光始終帶著社會關懷。1964年，新興教會在蘇牧師的推動下，設立了台灣地方教會第一個「社會服務中心」。他不僅引進健康療法、禁食禱告等身心靈全人關懷，更關注都市化帶來的社會問題。他曾說：「教會的圍牆不應該擋住門外的痛苦。」這種前衛的思維，讓新興教會成為當時南台灣教會與社會對話的中心。

壽山中會的創立與總會領導

蘇天明牧師的影響力不僅限於一間教會，更擴及整個宗派。1972年，因著高雄地區教勢的快速擴張，蘇天明牧師主導並推動24間教會從原有的高雄中會中脫離，正式成立「壽山中會」。這在當時是極大的挑戰，涉及組織重整與資源分配。但他憑藉著多年積累的聲望與處事圓融的智慧，順利完成了這項歷史性任務。壽山中會至今仍是長老教會中極具活力的中會之一。

蘇天明牧師曾任台灣基督長老教會總會議長。在台灣外交極其孤立的年代，他多次代表教會前往國際，參與普世教會協會（WCC）等國際組織。他堅信台灣教會必須與普世肢體連結。在國內政治敏感的時刻，他始終持守基督和平的福音，不卑不亢，成為政府與教會間重要的溝通橋樑。

晚年歲月與傳承

1989年，蘇天明牧師從新興教會榮退，轉任名譽牧師。但他「退而不休」，依然關心教會的動向，並致力於撰寫回憶錄與家族史，這才有了《阿公的故事》這份寶貴的文獻。在回憶錄的末尾，蘇天明牧師深情地寫道，他雖然過的是普通人的生活，但耶和華的同在使他在艱難中仍感幸福。他對子孫們最大的期待，是希望他們能在各自的專業領域中「為主而作」。

文｜鄭君平／本刊編委

圖｜各營會社群專頁

寒暑假是青年營會和特會的旺季。為了不讓漫長的假期虛度，眾教會無不卯足全力舉辦各種活動，來「充實」青少年和學生在校園之外的學習。單就長老教會總會來說，寒假有「日光少年營」、「原住民青年查經培力營」和歷史悠久的「大專聖經神學研究班（神研班）」；暑假有「我愛台灣宣教營（I Love Taiwan Mission, ILT）」、「全國青年查經營」、「原住民青年信仰扎根營」，以及「大專夥伴靈修營」、「TSCM（台灣基督徒學生運動）」和「全國大專團契同工訓練營（同訓營）」等，專為不同對象、在各領域培育青年學子的營會活動。

而上述這些事工，除了1971年創辦的神研班，其餘都是在2000年之後才逐漸形成的。上個世紀末，長老教會帶著130多年的歷史包袱——從清末、日治，直到戒嚴、解嚴，走過白色恐怖，一同與台灣經歷民主運動和社會改革——正準備踏入廿一世紀。為了迎向新世紀的挑戰，也意識到社會變遷日新月異，長老教會總會通常議會通過「21世紀新台灣宣教運動」，以靈命更新和社區／部落宣教為主軸執行，而當時的台灣一邊剛要從「921大地震」災後重建，另一邊則是首度政黨輪替的政治新局，教會與社會似乎洋溢著盼望的氛圍，期待種種可能性的到來。

回顧

1999年適逢「TKC50禧年」（TKC為Tâi-oân Ki-tok Tiúⁿ-ló Kàu-hōe Chhengliân Thoân-Khè「台灣基督長老教會青年團契」之簡稱），長老教會青年事工委員會在長榮大學舉辦了一連四天的「台灣青年宣教大會」。為了回應當時青年與社會的需求，會中開設21個宣教事工議題小組，針對教會事工和社會議題進行討論、凝聚共識。爾後，青委會將其結論整合為五大專案，即青少年事工、輔導／青年領袖培訓事工、青年普世事工、媒體（網路、文字）事工和音樂事工，這也正是今日長老教會青年事工的架構和雛形。

其中，「日光少年營」成為TKC的品牌青少年營會，運用體驗教育活動引導青少年思索生命與信仰的課題；「TKC輔導營」則聚焦培力教會學／社青，使其成為青少年輔導或教會服事中堅；2002年ILT開始號召國內外普世青年深入台灣城鄉部落，服事教會與社區。2014年更為了回應社青呼聲，青委會結合大專、原住民宣教事工委員會，共同創辦專屬社青的神研班：「社青讀經營」（雖2018年青委會事工調整不再續辦「社青讀經營」，社青便自組籌委會自行募款，接手主辦至今）；2020年之後，青委會再將原本的TKC輔導營和社青讀經營兩個事工，調整為「全國青年查經營」，期待透過查經帶領人和處境查經法的訓練，能在教會推動「TKC讀經運動」。

於此同時，大專事工委員會也開展了全新的營會事工。2001年，第一屆大專門徒靈修營開辦，汲取教會兩千年豐富的靈性資源，從讀經、禱告、簡樸生活、獨處、靜默、禁食等等方式學習靈性操練；同年，第一屆TSCM採用URM模式（Urban Rural Movement, 1980年代由Dr. Edgar File和林哲夫教授引入台灣，主張以愛與公義為原則，使用非暴力手段，組織人民爭取權力的工具。）將學生帶到鄉村、部落，走訪事件現場，親身經驗、思索社會與人們的「痛」；隨後又再引入「中性第三者」（Third Party Neutral, TPN）和「開放空間技巧」（Open Space Technology, OST），培力學生關懷社會議題；2005年同訓營則以「真・長青」為名，目的為使長青學生認識長青精神與SCM理念，並培育學生在團契和教會服事的能力。