新使者雜誌

2026 年初，創刊近 70 年的《校園》雜誌宣佈停刊，在基督教界引發劇烈震盪。面對訂戶下滑與數位浪潮的衝擊，這不僅是媒介的更迭，更引發了「文字事工是否已死」的集體焦慮。然而，這或許不是終點，而是一場「道成肉身」的轉向。本期新使者在不同專欄中，從歷史、神學、科技與牧養的不同角度，重新看見文字在數位時代的生命力。

在解惑之窗中，陳致綸回溯台灣教會文字事工的先驅「白話字」——打破士大夫對書寫的壟斷，讓婦女與平民得以自主閱讀聖經，是文字賦權最初的歷史起點。直到今日，宋承祐在主題文章中指出，文字是所有數位內容的「原始碼」，教會文字機構可以將優質內容轉化為影音、社群等多元載體，以 IP 生態系整合思維，拓展事工疆界。

但不可諱言的是，現在的文字事工好像面對生成式 AI 極大的衝擊，但侯宗佑在主題文章中提醒我們，AI 能排列通順的字句，卻無法取代人類書寫背後親歷現場、甘願承擔的生命重量。而易多也同時詰問：媒介形式翻新之後，教會是否仍願意守護「慢、深、難」的信仰思考品質，在快速滾動的螢幕之間為深刻閱讀留下空間？

在實踐中，沈介文在主題文章中記錄《女宣》這本刊物如何成為婦女的集體生命史，讓隱而未現的故事在文字中獲得尊嚴與傳承；K 則在《耕心》週刊面臨百萬赤字的現實下，仍相信真實的生命故事比抽象教條更能觸動人心。而Ispalakan Umav 則在好書櫥窗中介紹《少年新眼光》讀經手冊——不僅是靈修工具，更引導青少年在數位資訊紛雜的處境中尋求公義與和平，成為引領新世代追尋普世價值的信仰導航。

然而，在許多的文字媒介中，我們不能忘記教會最基本的一份刊物，就是每週的教會週報。主題文章作者黃文瑜在平凡的「週報」中重新發現文字的牧養重量，視之為跨世代共讀的溫暖家書。

現在還搞文字事工是否搞錯了什麼？沒有！文字不會死，只是在不同時代穿上新的肉身。特稿中介紹的Podcast節目「教會小本本」是；從白話字的啟蒙，到促進青少年對公義的追尋的每一個文字刊物也都是。「文字／話語」（Word）始終乘載那份不變的「道（logos）」，安靜而堅定地繼續做見證。正如寫寫畫畫作者陳泰甫寫到：「在世代更迭、載體翻新之際，基督教文字事工猶如磐石上的燈塔，永不傾頹頹……」；真理傳承巍然不動，引領靈魂歸向基督永恆的磐石。

關於文字事工轉生變成新載體這檔事——形式更新之後，信仰還願意慢、深、難嗎？

Thu, 09 Apr 2026 08:41:57 -0700

文∣易多／長老教會青年

👂【點入聆聽全文】

雜誌的關門不是偶然

作為《校園》雜誌多年的讀者，我很難忘記那個瞬間：停刊通知發在10－12月號「出版職人的信仰告白」之後。這不只是一本雜誌的結束，而像是在宣告一個教會閱讀方式時代的結束。那一刻我感受到的除了遺憾，更是一種說不出的矛盾。但我並不意外。甚至某個程度上，我能理解。

在短影音與AI生成內容的時代，雜誌出刊速度相較之下慢了許多，所以很難做時事主題（除非你有先知的恩賜或小道消息）。既然「快」玩不過人家，要做出區隔，就只能走完整的時事評論，或更深入的主題分析與長篇對話。文字事工越想保住價值，就必須走向慢、深、難。結果是內容越來越厚，閱讀門檻越來越高，也越來越不符合這個時代的閱讀習慣。那麼讀者變少，以致雜誌停刊、被新媒體取代，也是可以預期的事。

只是，這個看似合理的結論，促使我們停止思考更深的問題。因為停刊所暴露的，可能不只是媒介更迭，而是教會如何看待文字事工？教會到底期待文字能做什麼？

信仰換個載體就能轉生嗎

或許我們會直覺回答：「文字事工要做的，不就是宣教與信仰教育嗎？」沒錯，文字事工本該有這些功能。福音本該被傳揚，信仰也該被教導。對教會而言，若沒有穩定的真理傳講與門徒訓練，信仰就容易退化成以個人經驗為中心的理解、自我解套的安慰劑，甚至成為一套運作正常、卻早已失去指向的儀式。

從這個角度看，文字事工就不須和紙本雜誌或書籍綁在一起。媒介可以改變，使命和精神卻未必因此消失。甚至可以說，若文字事工的功能是宣教與教育，那它就不該被紙本的衰退拖累，反而更需要找到新載體，讓信仰可以更有效被傳遞、更廣泛被觸及。

因此，許多人把盼望放在Podcast、短影音、社群文章、線上課程等新載體上，是可以理解的。如果這些新形式能夠幫助人接觸福音，也能有效訓練門徒，那麼我們大可以說，教會文字事工不會死，它只是換了一種容器。畢竟教會從早期的口傳、書信抄本到印刷術，從來不是靠單一媒介延續。紙本雜誌可能停刊，但文字事工仍會以新的樣貌繼續存在，甚至可能比從前更強壯、更靈活，更能回應這個時代的需要。

那麼，為什麼雜誌的停刊仍然讓人感到不安？我們會不會對文字事工的轉型充滿盼望？或許因為我們還沒弄清楚，教會究竟期待文字替我們做什麼？

誰的福音，誰的版面

文∣侯宗佑／國立政治大學數位內容與科技學程助理教授、機器人與UX設計師

👂【點入聆聽全文】

這幾年，生成式AI漸漸成為我們的日常：學生交作業、公司寫簡報、主管回信、客服答覆，甚至擴展到不應該用AI的情況——比如情侶吵架後的道歉訊息等等，越來越多的文字，不再是人寫的，而是交給AI，請它「幫我說話」。

我們開始習慣用AI潤飾、擴寫、摘要、改語氣；我們開始把文字外包到一個看似全知全能、語句優美流暢的系統裡。於是，心裡的焦慮——尤其是對原本以文字為業的人來說——隨之浮現：如果AI已經能生成那麼多、那麼好的文字，文字本身還重要嗎？人還需要寫作嗎？人的創作文字還能作為一種介面嗎？還是我們乾脆讓機器吐出標準答案就好？

身為一個機器人與AI的研究者，我想先把結論講在前面：生成式AI確實會取代大量「常見的文字生產」，但它很難取代文字作為思想載體的地位。更精準一點說：它能取代的是「把意思寫得通順」，但極難取代所有的人類寫作。

要理解這件事，我們得先從生成式AI的原理開始。

AI雖然「博覽群書」，但原理其實只是機率補字

很多人對生成式AI的誤解，來自於它的表現太像一個博覽群書的學者：你問它，它就答；你請它整理，它就把重點條列分明。這讓人很容易產生一種錯覺，以為它腦中真的有知識，甚至具備某種理解能力。

但生成式AI（尤其是大型語言模型，Large Language Model, LLM）最核心的工作，其實可以用一句很直白的話描述：它在計算機率，去猜下一個字或下一個詞最可能是什麼。

它是怎麼做到的？它被餵食了大量的人類文本——書籍、新聞、網頁、論壇、論文。它在訓練過程中反覆進行同一件事：看到一段文字的前半段，就去預測後面會出現什麼字。猜錯修正，猜對獎勵。久而久之，它學會了極其複雜的語言規律：哪些字常一起出現？哪種句型在什麼語境下合理？哪種語氣像是「專業」或「溫柔」？

所以你會看到它很會寫一封得體的回信、一段公關聲明、一篇頭頭是道的短評。但別忘了：這一切本質上仍是機率運算。它不是透過文字表達他所認知到的世界，而只是在「排列組合」文字。

這個差別非常關鍵，因為接下來所有的討論，都基於這個原理。

AI的世界主要長在文字裡，缺少「身體」與「現場」

所以，AI知道「藍色」這個詞，知道英文是 “blue＂，知道日文可能是「青い」，也知道藍色在文學裡常被隱喻為憂鬱、深邃或遼闊。但它沒有真的看過藍色。

見證的重量：《耕心》週刊在文字事工式微中的自我探問

Thu, 09 Apr 2026 04:29:51 -0700

文∣K／《耕心》週刊主編、耕心週刊Podcast主持人

👂【點入聆聽全文】

「你看過《耕心》週刊嗎？」這個問題對一個台灣基督長老教會的信徒而言，可能有點奇怪。許多人一聽筆者是《耕心》主編，總會親切地說：「我小時候常看！通常都夾在週報裡。」有的人還會小小聲地補充，如果做禮拜快睡著了，就會把它拿出來「撐住」。

說「撐住」或許有點誇張，但作為這份福音佈道取向的刊物主編，同時卻是他教派的信徒，我是三年前進入台灣教會公報社任職時，才正式與之相遇。在那之前，我腦中僅有《中信》、《蒲公英》一類的名字。

確實，它們的調性相近，皆以見證為主軸；而《耕心》多了一份自豪，主打絕對真人真事，因此不只是心靈雞湯，而是拿得出手的「神蹟」。

赤字百萬的沉重現實

一月的台南早晚溫差極大，與朋友開開心心度過跨年夜沒多久，某天公報社總編忽然找我進他的辦公室。討論完一項任務後，他轉頭翻了翻手邊一疊紙，上頭密密麻麻寫滿數字。「這是去年一整年的會計報表，」接著語重心長地說：「去年《耕心》的奉獻比前一年大幅減少，赤字已近百萬。」

主管平時待我很好，語氣裡並未責怪；當下也不是一個適合討論對策的時機，因此我點點頭，帶著一種說不清楚的複雜心情，回到自己的座位。那與後來接到這篇邀稿時的感受，竟有些異曲同工。

放眼整個出版業、書市、紙媒，乃至傳統媒體，紛紛告急；基督教的文字機構，作為一個更小眾、卻又帶著某種特殊使命感的市場，自然也無法超然其外。

「文字工作重要嗎？為什麼你仍堅持在這個（耕心）崗位上呢？」這是這個邀稿的題目方向之一，恰好我也常常這樣問自己。然而，腦中曾經閃過的關於呼召、恩典或奇遇的敘述，此刻下筆卻沒有一個敢輕易拿出來，畢竟它們對眼前的困境毫無實質的幫助。

而倘若題目微調成：「為什麼你還留在文字事工的崗位？」甚至語帶殘酷地問：「為什麼你還白佔著這塊地土？（而不是讓他人來）」反倒讓筆者覺得，這才是真正發人深省、卻又無法逃避的提問。

熱情難敵的生存困局

當然不是所有人都如此，但大凡願意投身文字工作的人，多少帶著一些才華與浪漫。刻板印象如此，實際情況也不算太遠：不慕榮利、為理念捨身取義，彷彿已成為文字工作者的共同標誌。

文、圖∣沈介文／《女宣》雜誌執行編輯、高醫長青畢契

👂【點入聆聽全文】

《女宣》的歷史沿革

《女宣》是台灣基督長老教會婦女事工中歷史長遠的文字刊物，藉由文字傳遞信仰、家庭、工作相關的議題與資訊，並作為總、中／區會婦女團契之溝通橋樑。自1958年創刊以來，雜誌伴隨著教會婦女事工的發展，持續記錄不同時代中婦女的信仰實踐、事工樣貌與社會關懷，成為連結個人經驗與整體教會的重要媒介。

《女宣》的讀者以「教會婦女」為主，婦女於生活或是教會服事中，因性別身分所遇到的問題，在過去長久地被忽視；而以婦女生活為主要探討議題的《女宣》，更成為發聲，以及形塑、教育的重要管道。

1955年8月22日，第一次南部大會四中會女宣道處聯合大會裡，決議設立編輯部，並且發行屬於婦女的刊物——「家庭婦女雜誌」。至1956年7月21日，四中會女宣道處第二次聯合大會再提議，要發行女宣月例會的刊物與靈修日記，加上當時教會姐妹盼望女宣道處發行關於五部活動指引與範例，來提供靈修、聚會設計與事工指引。經多位同工籌劃，創刊號「女宣道會月刊」於1958年聖誕節發行，也象徵台灣基督長老教會女性文字事工正式起步。

1959年，女宣道處決議整合南、北女宣刊物，嘗試分為白話字版與華文版；1960年正月號南、北女宣合一紀念特刊，名稱改為「女宣月刊」，委任南部女宣月刊編輯部負責白話字版，北部文書小組負責編輯華文版。（註一）

創刊初期，《女宣道會月刊》以白話字為主要書寫方式，與當時台灣婦女教育背景及社會處境密切相關。在華文教育尚未普及的年代，白話字「看得懂、唸得出聲」，即便華文閱讀能力有限的婦女，也能直接以母語閱讀信仰內容。當時台灣女性雖已歷經日治時期的基礎教育制度，不少人曾進入公學校就讀，但在實際生活中，能夠長時間、流暢閱讀華文刊物的婦女仍屬有限。特別是在農村與基層教會中，許多婦女的就學年數不長，閱讀資源亦相對缺乏，能閱讀的宗教文本更是稀缺。因此，以白話字書寫的《女宣道會月刊》，肩負著靈修造就與教育的功能，成為許多婦女接觸文字、建立閱讀習慣的重要管道，並展現教會文字事工在信仰造就與生活實踐上的關懷。

1968年底，有兩期白話字、華文分開排版的月刊遭政府查禁，再度面臨重大轉折。在政治環境限制下，仍努力維持出版與傳播，雜誌一度改為「華白對照」編排，最終於 1969年6月起，全面轉為華文版發行。

隨著印刷與紙張成本上升，刊物於1974年改為雙月刊。1977年起，正式更名為《女宣雜誌》，並依法向政府登記發行人，取得執照。1976年後，編輯與發行工作集中至台北，由總會婦女幹事負責統籌與執行。

《女宣》在教會婦女事工中的意義

文∣ 宋承祐／霧峰基督長老教會牧師、傳播基金會董事長、大專事工委員會主委

👂【點入聆聽全文】

前言：教會文字事工已死的真實焦慮？

當《新使者》提出「教會文字事工已死嗎？」的邀稿題目時，我感受到的是一股瀰漫在教會界、特別是文字機構中的集體焦慮。面對紙本刊物訂閱數的下滑、實體書店的關閉，以及年輕世代似乎只盯著短影音（Shorts／Reels）的現象，我們很容易得出「文字已死」的悲觀結論。

然而，我認為文字並沒有死。相反地，在人類歷史上，從未有過一個時代像今天一樣，人們每天閱讀與生產如此巨量的文字資訊。我們在 LINE 上傳遞訊息、在 Facebook上閱讀動態、在 Instagram 上瀏覽圖文卡、在 Google 上輸入關鍵字搜尋時，文字不但沒有消失，它反而以更多、更微小的方式，滲透進我們生活的每一個縫隙，成為驅動數位世界運轉的最基本單元。

或許，我們會感到「死」，是來自過去的「單向出版模式」與「傳統紙本載體」因素；但若我們以信仰的核心——「道」的概念來看，我們會發現，文字事工正處於一個如同耶穌基督「道成肉身」般的關鍵轉型期。它正在褪去舊有的外衣，準備穿上數位時代的新裝。

文字事工的結構盲點

編委會在邀稿信中敏銳地指出：「長老教會對於大眾傳播的想像很特別，將文字跟其他分開。」這確實點出了我們體制內的疑惑，也是我們必須誠實面對文字事工的結構盲點。

回顧台灣教會歷史，長老教會擁有極其輝煌的文字宣教傳統。台灣教會公報社不僅發行了台灣第一份報紙，更透過白話字（Pe̍ h-ō e-j ī）的推廣，讓文字成為啟蒙民智、傳遞福音的利器。然而，隨著廣播、電視、網路等新媒介的興起，我們的組織架構開始默默地以「載體」來劃分事工，例如：文字歸文字（公報社、教會刊物），影音歸影音（傳播基金會、電視台）。

這種「分流」，在過去或許是為了專業分工，但在今日「數位匯流」（Digital Convergence）的時代，卻造成了宣教戰力的斷層：

1. 思想與分享的切割：文字機構擁有深厚的神學論述與歷史底蘊，這是教會的大腦與靈魂；影音傳播機構擁有接觸大眾的技術與平台，這是教會的口與眼。但若分開運作，容易導致「有論述的沒流量，有流量的缺論述」的狀況。我們生產了許多優質的神學文章，卻不懂得用現代語言包裝擴散；我們製作了許多精美的影音，卻有時缺乏堅實的神學骨架支撐。

2. 受眾者收訊的破碎感：當代受眾特別是「數位原住民」（Digital...Read More

那份我曾忘了的週報

Wed, 08 Apr 2026 11:52:46 -0700

文∣黃文瑜／山腳基督長老教會牧師、曾任報社記者

👂【點入聆聽全文】1、2

從珍藏到累贅：我與週報的關係變化

小時候，我最喜歡讀教會的週報。因為在禮拜程序、報告事項之外，牧師總會放上一個發人省思的小故事。從國小到國中，這些故事常常成為我寫週記的材料。那時候，週報對我來說不是一次性的紙張，而是我會保存、反覆閱讀的文字。

然而，隨著年紀漸長，接收的資訊越來越多，週報也漸漸不再是我的珍藏。甚至到其他教會聚會時，我常常不再拿週報，覺得帶回家反而成了一種累贅。

剛開始牧會時，我對週報其實也沒有特別用心。心想在這個不習慣閱讀、圖多字少的時代，週報應該越精簡越好。曾經有一位宣教士前輩看過我們的週報，她提醒我，週報有很多功能，不只是報告事項，而是可以用來連結、溝通、宣傳，甚至教育信徒。那時，對她的話我其實是「有聽沒有懂」，仍然照著原本的方式製作週報。

直到有一年過年，我在週報裡多夾了一張除夕家庭禮拜程序；之後又夾了一張元宵節猜聖經燈謎的題目，意外收到不少會友回饋，覺得實用、有趣、好玩。也正是在那時，我才突然意識到：週報，其實是一個「傳播媒體」。

重新發現：週報作為傳播媒體的四大功能

從傳播學的角度來看，媒體的基本社會功能包括提供資訊、提供教育、監督公共事務，以及休閒娛樂。若將週報視為一種媒體，就會發現它能承載的內容，遠比我們原先想像的多。

1. 資訊提供

在教會中，我最熟悉的是週報所提供的資訊功能。我所牧養的教會位於半日遊的觀光區，常有旅客經過、拍照，其中也不乏基督徒。聽完我們對教會的介紹後，他們常會主動索取週報。這時我才發現，週報對外人而言就像是一張名片，讓人快速認識一間教會。

文∣簡英慧／台灣神學研究學院公關企劃主任

我這一生遇到的外籍宣教師並不多，包珮玉牧師（Rev. Elizabeth Jean Brown）是其中一位讓我難以忘懷的長者。

那些年，我們在台神的日子

日前，傳來她在英國安息主懷的消息，我的心頭忽然一緊。許多原本以為早已沉澱的記憶，在那一刻重新浮現。回頭環顧今日的台神校園，曾真正與她有過交集、親眼見過她的人，恐怕已所剩不多。那些關於宣教師的故事，過去我多半是聽前輩師長轉述；但包牧師不同，她的故事是我生命中真實經歷過的一部分。回想那段在台神的日子，我還不到二十歲。那是一個沒有愛情煩惱、也尚未背負經濟壓力的年紀，生命中最大的重量，或許只是課業。當時，包牧師是我們的校牧，也是英文老師。我的英文課由另一位美籍老師全程英語授課，對我們而言頗具壓力，但包牧師總是那個在課後默默關心學生的人。

溫柔的陪伴者

她常溫柔地問我：「英文有沒有問題？有問題隨時來找我。」年輕的我愛面子，總是硬撐著說沒事。她卻早已看穿我的逞強，從不正面戳破，只是輕輕地、若有似無地靠近人的心，像是悄悄搬來一座梯子，讓人能自然地走下來，開口提問，也開口傾訴。

她的聰慧默默啟發著我，卻讓人不自覺想變成像她一樣的人。站在她面前，當年懵懂的我，總會默默提醒自己要再認真一點、再用功一點。英文課裡，我們曾有一個名為「Nasreddin family」的角色設定，她會和學生一起代入、一起笑鬧，那份幽默與自在，是我們在神學院求學的美好回憶之一。

後來回頭想，當年這些事情對我們來說都太過日常，以至於當時並沒有意識到它們的重要。多年以後回頭看，我才發現，當年那些我以為再平常不過的片段，其實並不尋常。

我原本以為她常常只是待在那裡，待在校園裡，待在學生中間，待在那間不大的空間裡。她不太說大道理，也不急著給答案，多半時候只是聽，讓人慢慢把話說完。現在想想，這就是她的溫暖。

她陪我們走過的，就是學生時代看似平凡的日子：課後的時間、翻開的英文書、那個可以安心坐下來的下午。直到很多年之後，我才意識到，那些日子之所以能平安順心，是因為有人一直在陪伴。

站在歷史現場的見證者

再往前走，隨著年歲漸長、角色轉換，我才逐漸理解，她所做的並不只停留在校園裡。

包珮玉牧師1956年畢業於劍橋大學，1961年便隻身來到台灣。她學華語、學台語，長年投入大專學生工作，陪伴青年在信仰與現實的拉扯中尋路。1977年至1984年間，她擔任台灣基督長老教會總會助理總幹事。

那是一個風聲鶴唳的年代，教會在政治壓力下艱難發聲。她參與《人權宣言》的英文翻譯與國際聯繫工作，讓台灣社會對自由與尊嚴的呼聲，得以被世界聽見。

文∣胡迪、口水雞／教會小本本主持人

影像、文字、短影音，各自都有它們的位置，也都有它們吸引人的地方。只是我們發現自己從一開始所決定的形式，一路走到現在，就是聲音這種模式。

聲音有一個很重要的特質，就是它不需要你「專心坐好」。你可以一邊聽，一邊通勤、洗碗、走路，甚至只是發呆。它不會要求你停下來看，也不會把所有感官一次塞滿。對我們來說，這樣的狀態，跟我們思考信仰的方式很接近。

《教會小本本》就是在這樣的直覺裡開始的。我們不想講道，也不是想給什麼標準答案，而是想把那些在教會裡常常出現、卻很少有空間好好聊的疑問慢慢說出來。聲音可以承接情緒，也可以容許遲疑，讓很多「其實我也不確定」的時刻，被好好留下來。

所以，與其說這是一篇整理好的訪談，不如說我們想用自己的方式，回頭講一講，為什麼最後會走到聲音這裡。這不只是關於一個 Podcast 怎麼做起來，而是關於我們怎麼在這個媒體變動很快的時代裡，試著替信仰保留一點可以慢慢想、慢慢聊的空間。

從這裡開始的……

我們是在一個信仰群體的場合認識的。一開始真的就只是聊天，但很快就發現，我們好像都很容易把話題聊到教會裡那些「有點怪怪的地方」。

那些問題通常不是那種一句話就能解決的，而是你心裡會卡很久，卻又不知道該不該拿出來講的事。我們來自很不一樣的背景，有人從小在教會長大，信仰經驗橫跨不同宗派，對很多事情比較感性，也比較怕傷到人；也有人是第一代基督徒，年輕的時候很相信神學系統可以回答一切，後來慢慢發現，人生的答案其實沒有那麼容易。

反而是這樣的差異，讓聊天變得安全。有人比較敢往前衝，有人會踩煞車；有人怕被討厭，有人比較不怕衝突。聊久了，我們開始意識到，這些對話好像不只是在幫助彼此，也可能是很多人心裡正在發生的事。

我們是怎麼被文字與影像養大的？

回想起來，最早接觸的媒體，幾乎都是從教會的週報開始，那種每個禮拜一進教會就會拿到的紙張，上面寫著聚會時間、代禱事項，有時也會夾帶一些靈修短文、講道逐字稿。後來慢慢接觸到比較完整的紙本刊物，像《耕心》、《基督教論壇報》，還有《蒲公英》。那時候讀這些東西，其實也沒有想太多，就是覺得，原來教會外面還有一個很大的世界。

高中之後，閱讀的東西開始不太一樣。有人看過《佳音》，後來接觸到《校園》雜誌。那是一個很關鍵的轉折點，第一次感覺到，原來基督教的文字不只是講見證、談感動，也可以討論疑問、直面衝突，可以很認真地用理性去思考信仰。

再大一些，開始看《基督教論壇報》，也接觸像《台灣醒報》、《國度復興報》這類比較偏公共議題與新聞的平台，加上《好消息頻道》這樣的影音媒體，我們慢慢意識到，信仰其實不只是在教會裡發生，也跟整個社會一起呼吸。