文∣陳致均╱高松基督長老教會牧師

這幾年的台灣教會圈，興起一波拿細耳人運動，主要由台南活水教會發起，進而影響以華語教派為主之眾教會。由於近期我所牧養的教會有青年同工參加相關的培訓與聚會，並在三月廿九日至凱道參與大型特會——「為國禁食禱告會」，使我對拿細耳人運動有一些膚淺的觀察，也讓我思考什麼是這場運動的核心，以及若要在當代活出拿細耳人的精神，可以採取怎樣的實踐行動。

在舊約聖經中，有關拿細耳人的規例記載於民數記第六章，經文指明成為拿細耳人是一種誓願，亦即藉由遵守戒律，來達到相對聖潔的生命狀態。禁令大致可分為三項：蓄髮、禁吃葡萄及葡萄酒、禁止觸碰死屍。拿細耳人誓願並非終生，當期滿時，則需要藉由獻祭來完成誓願；其間若有破戒，也可以獻祭的方式來補救。

拿細耳的意思，動詞字根為分別、隔離之意，因此又稱為離俗人。根據陳煒仁〈在不同時代裡的離俗人（拿細耳人）〉一文指出，「分別」同時有負向與正向的意涵，負向指的是一個人從特定行為常模中分離出來，如剃髮、飲酒、接觸死屍；正向則指分別出來給上主，如自母腹中就獻給上主的參孫與撒母耳，以及民數記裡誓願將自己獻給上主一段時間的人。

人又何以成為拿細耳人，又為何要遵守這些禁令呢？

在聖經故事中，拿細耳人的起源，其實略具一絲利益交換的意味。例如聖經唯一明確定義之拿細耳人——參孫，其身分緣由是因母親不孕，上主親自啟示懷孕，附帶條件是要成為拿細耳人——上帝自行賦予的條件。至於廣義的拿細耳人聖經並無明說，但其行為舉止符合拿細耳人的特質或離俗人的普遍觀感，例如撒母耳，他的出生雖然和參孫頗為類似，但相反地其生育條件卻是由不孕的母親——哈拿主動提起：如果擁有子嗣，就將之歸給上帝，不用剃刀剃他的頭。

為何遵守這些禁令，詮釋的角度則大相逕庭

根據台北靈糧堂〈呼召拿細耳人的世代：使青年覺醒、台灣復興〉的報導，來自美國Contend Global禱告殿，同時也是近年來與活水教會密切合作的David Kim牧師，對拿細耳人禁令的詮釋如下：

1. 不喝酒、不吃葡萄做成的東西：拿細耳人願意為神遠離這些被允許的享樂，認定在神裡面有更高的享受，能使生命更豐盛。

2. 不剪頭髮，將長髮作為記號：拿細耳人在眾人之中，會因著長髮被辨別出來。台灣也要興起「大膽活出信仰」的世代。

3. 不靠近、不觸碰任何死屍：拿細耳人心裡的宣告是：「任何會損害我靈命、會影響我和神關係的事物，我不碰。」他們願意為神分別為聖，成為聖潔。

但校園出版之《舊約聖經背景詮釋》，則呈現出不同的面相：

1. 不喝酒、不吃葡萄製成的東西：不喝酒除了有放棄娛樂的意味，也因葡萄屬於迦南地盛產水果，且因當地發達的農業生產，而盛行具有崇拜農作收成的偶像崇拜，因此，食物的禁戒某種程度上成為拒絕拜偶像的實際行動。

2. 不剪頭髮，將長髮作為記號：按照初民的想法，頭髮（以及血）是人生命精華的主要表徵之一。故此感應法術經常以它為原料——類似於台灣民間信仰「紮草人」的習慣，習慣附上一束頭髮，以增強法力。在此，拒絕剪頭髮則有如彰顯出自己之與眾有別，而不與民間盛行的法術文化有份。

3. 不靠近、不觸碰任何死屍：意味著嚴格遵守律法關於潔淨的規定，由於拿細耳誓願的實質意涵是要將自己獻給上帝，因此在上帝面前，不可以讓自己處於禮儀上不潔淨的狀態，因此須比照祭司獻祭時的規格加以持守。

綜上所述，如果用聖經的定義看待當代拿細耳人運動，可能會有幾個觀點是需要注意的。

第一，由於拿細耳人誓願具有時間限制，那麼當代的拿細耳人運動，是否有它的運動期限呢？

第二，拿細耳人運動，是否也具有利益交換的色彩呢？例如在第一世紀的猶太歷史學家約瑟夫的著作《猶太戰爭》記載，離俗人的誓約經常與處於疾病、身體不適而期待被治癒的狀態連結。當代的拿細耳人運動，又期待透過拿細耳人的實踐，為參與者帶來什麼？當教會復興、宣教熱潮延燒，這些人又將成為怎樣的樣貌，該往何處去？是更多的聚會與敬拜讚美？還是採取積極的入世實踐？

第三，拿細耳人的傳統，也和後來的宗教委身者如愛瑟尼人、教父時代的曠野修道人……等有關。綜觀基督教的歷史，其實不難發現，過一段時間或者每個時期，都會有禁慾、隱居運動的產生，這是不是拿細耳運動所堅持的呢？除此之外，什麼是聖？什麼是俗？如果我們要禁絕所有的世俗娛樂，那麼敬拜團演奏好聽的音樂、牧者的精彩演說、運動名人的見證，是否也都是一種娛樂呢？

我想，隱居應該不是當代運動的主張。David Kim曾說：「上帝讓拿細耳人分別出來，也要差派拿細耳人回到這個世界，去影響別人。」因此他們所謂的拿細耳人運動，勢必是要一群在生活習慣、生命光景分別為聖的人，進入這世界去傳揚福音。

乍看之下，似乎自行擴充了拿細耳人的內容。然而或許是資料稀缺之故，歷代對於拿細耳人的定義，其實比想像的還要寬鬆；在聖經裡面，只要和民數記禁令稍微沾上邊的人，都曾經被說是廣義的拿細耳人。例如施洗約翰，他只吃蝗蟲野蜜，不喝酒，又住在曠野，符合人們對於離俗者隱士的想像。例如耶穌，在路加福音廿二章18節，祂曾說：「我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等上帝的國來到。」在寬鬆定義下，不吃葡萄就等同於和離俗人沾上邊，再加上耶穌的一生給人一種遺世獨立的況味，因此包含初代教父和改革宗的加爾文，都曾說耶穌是拿細耳人。但一般來說，不太會重視這個身分，畢竟這只是一種解釋，且聖經中並沒有出現。

因此當代的拿細耳人運動，顯然延續了此般寬鬆的定義，依照時代處境的需要而加以改變，如陳煒仁指出：「……離俗人傳統之美卻在於允許彈性與個人自由的詮釋，甚至允許原有的行為規範與外部文化交融，例如不限於基本的遠離葡萄酒、不剃髮、不參與喪禮，或在聖殿獻特定的祭品等等。雖然不同的學者基於個人研究旨趣，提供了各樣觀點以理解離俗人所扮演的角色，例如平信徒祭司、苦修者、獻髮者等等；這些觀點都為其時代與脈絡服務，每個角色也都有其意義，沒有哪一個優於另一個。……『宗教委身者』則是綜觀所有觀點之後的最佳理解。」

持平而言，拿細耳人運動著重的精神對基督徒十分重要，就是分別為聖。如同「離俗人」的意思，也有「為聖」、「冠冕」的意涵，其中「冠冕」則與大祭司頭上「冠冕」同字。因此對我而言，若延續寬鬆的定義方式，我認為這其實符合改革宗萬民皆祭司的精神，提醒我們在嘗試實踐成為當代拿細耳人的同時，不應忘記我們也是當代的祭司，是神人之間的中保，甚至要學習成為撒母耳，成為當代的先知，繼承先知的傳統，與人民站在一起，在歷史的節點發出曠野之聲。

只是參孫的故事也給我們一個提醒，那就是我們沒有辦法靠自己成為拿細耳人遵守規定。因為諷刺的是，聖經中唯一正港拿細耳人的故事，竟然是一齣搞笑劇，彷彿在告訴讀者：靠著自己完成拿細耳人誓願是行不通的。如同曾思瀚《士師記的刻畫研究：領袖、女性與家庭的故事》中指出，參孫貴為士師界最強壯的男人，但卻荒謬地刻意違背所有禁令，玩弄他史無前例的恩賜，他對以色列人唯一貢獻，反而是死亡，因他殉死殺敵。士師記的論調，彷彿在諷諭任何靠自己的決心、能力、恩賜所欲達到的崇高宗教境界，若非在得救的基礎下靠著聖靈追求成聖，只會以悲慘的失敗收場。

除此之外，耶穌的廣義拿細耳人身分也給我們新的看見，那就是分別為聖並非自命清高，看自己比其他人厲害。耶穌被視為當代的離俗人，但卻不禁食、不禁酒，更主動接觸不潔之人，和稅吏、罪人在一起，並觸碰死屍使其復活。其實耶穌的作為就告訴了我們，比起成為狹義或廣義的拿細耳人，跟隨祂的腳步才是最重要的。因為祂與弱勢者站在一起，用生命去影響周遭的人；祂雖然進入這個破碎的世界，但卻又完全地分別為聖。在聖經之中，拿細耳人雖然是個完美的設定，但它的紀錄有限，內容也有待商榷；但耶穌的生命卻整合了一切，似乎告訴我們，比起成為拿細耳人，成為基督徒其實就已足夠，也更具有挑戰。反而成為拿細耳人，有的時候卻給了我們二分法的思維，拘泥於聖俗之分，卻忘記了在區分之外，有更重要的事情要做，那就是成為光和鹽，影響這個世界。

對我而言，當代的拿細耳人運動所著重的青年復興，比起人數很多、熱情投入的復興感，更應著重生命的悔改、與上帝關係的恢復、生命的持續成長與改變，從醉生夢死、苟且偷安的狀態，被分別出來歸回上帝；也勇於面對這充滿威脅和破碎的世界，採取行動去對抗霸權的威脅，以及說謊者的引誘。由此觀之，如果我們自稱為先知、祭司、拿細耳人，我們不會對台灣的現況處境視而不見、閉口不言、裹足不前。

分別，不僅是從常態中分別，更應當靠近上帝。

分別，是在世俗的墮落之外，與道成肉身的耶穌所在之處，有神聖的交會。

分別，使我們走進教會之內，也受差遣走出教會。

參考資料：

1. 陳煒仁，〈在不同時代裡的離俗人（拿細耳人）〉，《新使者雜誌》193期。

2. 林怡君、莊依軒，〈呼召拿細耳人的世代：使青年覺醒、台灣復興〉，網站：台北靈糧堂。

3. 華爾頓、麥修斯、夏瓦拉斯，《舊約聖經背景註釋》，校園出版社。

4. 曾思瀚，《士師記的刻畫研究：領袖、女性與家庭的故事》，基道出版社。