文∣黃馨蓮／台灣基督長老教會總會青年事工幹事
「牽引」是找到上帝那條引導的線，或是「鐵鍊」，或是「棉線」，總是一條與「上帝」連結的關係。
牽引：不敢想像的神學夢
「一個人離開了你，而膽敢希望找到更好的東西，這人真可憐！不管他如何輾轉反側，床終究是硬的，惟有你才能使人舒暢安息。」（奧古斯丁《懺悔錄》）
我是在大學時認識基督信仰的，在查經的「理性」與團契的「感性」裡，經歷基督信仰的廣闊高深。
原本以為自己若想好好服事上帝，就是出社會後認真工作、辛勤聚會、投入教會、領人信主，但是突然間，這好似安穩的信仰框架，無法解答不斷迸出的困境。於是，開啟的「神學」卻讓我可以在正反辯證、不同時空觀點裡，重新給未解的議題、未明的人生一些寬泛的深入思考。
我是在研究所完成論文、準備教育學程的過程時，透過剛好便宜的通勤票，前往神學院旁聽課程。旁聽的每堂課裡，讓我有機會可以藉由更廣的框架，拓展、整理、反思信仰的路徑。
我前往的神學院是本宗的神學院，不可免俗地如同David F. Ford福特《神學》所提，我們可能去那種認可某個教會或其他宗教傳統的機構。那裡的神學很可能是「教派的」（confessional），要受到作為資助方的教會或其他團體的束縛。（註1）教派的神學學習路途是很有意思的，它是個「建構」與「邊界」的旅程，堆疊甚麼是我認同的神學，甚麼是我無法超越的邊界。當然，神學院作為廣博的學習地，游向宗教學也是必要的；因為要確定自己的告解必然來自「異宗教」的認識與排除，在不帶假設的關心、分析以及確認下，處理自己的神學光譜（Theological Spectrum）（註2）。
當時的旁聽，給予我對於神學想像的幫助。不過因為設限自己的職業，加上認為當時沒有條件報考神學院，所以暫時先下山完成人間功課。完成人間功課進入不同區域的教會，練習拋開學生時期的服事模式，也讓自己的雙腳可以多接些地氣。之後，在新的轉機時期，重回神學院就讀。
重回神學院的掙扎是「帶職」或是「全職」？「有沒有呼召」、「上帝給你特別的印證」，這件事在旁聽的神學課裡獲得處理，信徒皆祭司（the priesthood of all believers）這件事雖然挑戰「平信徒」的責任及義務，無形中也形塑每位基督徒所應該建立的「以上帝為樂」、「榮耀上帝」的生命。所以，如果有機會「全職」，為什麼要「帶職」？這個挑戰聲音促使我面對走向解決「全職」的問題，包含：經濟與家庭。
身為第一代基督徒，感覺可以盡心做到「帶職」，就已經跟家庭有很大的和解了，跟家人提到自己要去讀神學院的時候，確實有些家庭革命。感謝當時協助排解的牧師與牧師娘，還有成全我、為我奉獻的教會。這些絕非自己有甚麼「功用」有利於教會，乃是這些弟兄姊妹基於愛上帝的信任眼光，讓我有可以走向傳道人的勇氣與能力。
神學院二年級，我又做了一個寄讀的決定，打破常規的特例不斷在神學路上發生，但也帶來新的驚喜。在實習的教會——後來也成為支持我的母會，碰到帶領我思考「處境化」及「普世」的牧師，在正名路上的使命氛圍，也撼動我思考土地的使命是甚麼？作為台灣人，我們的神學是甚麼？環境影響我的神學反思，從「歐洲」的神學，轉向「亞洲處境」中更是釘根於本地的神學。
「我是誰」、「我要說甚麼神學故事」成為我二年級時的故事，也讓我有機會接觸族群與認同的語言，看到文化底蘊的神學路。升上研三的暑假，因緣際會關心神學院周邊的土地正義，督促我思考我的關懷只有在教會裡，或是還有鄰舍？也因此讓我可以實踐陪伴社運的神學人：關心媒體壟斷、反核議題，在風起雲湧的社會脈絡裡，踏出自己不單是「牧會」，也是朝向「牧世」的前程。
跟隨：需要跳躍的信仰路
準備畢業那年，申請的教會少，準備差派的畢業生多。
因為投入南客社，關心的社團牧師娘問我是否樂意進入「優先分派」媒合，有北部的客家教會要找傳道人，我可以試試看。
可是我當時頗有要去「鄉下小教會」的心志，也認為「抽籤」可以處理這些人情邀請，於是婉拒，一心認為有天命安排。誰知道天命安排幾次直升機式的詢問，最後竟然都是同樣的答案，讓我感覺當初的堅持，有點像是約拿，拿了船票準備往心裡有理想的方向，但是上帝的意念還是高過我的意念。
進入牧會的現場，每天都有新鮮事。無論是「跨文化」的語言、飲食、人際，還有對地方與教界的認識。當時覺得自己好像新手開大車，隨時準備對撞，又隨時準備修正對機器的理解，重新出發。「現場」的學習，的確是「做中學」（learning by doing）。
每間教會碰到的歷史脈絡、組織關係、生命創傷、榮耀事蹟，都不盡相同。上帝把我帶進百年的教會，在過去因為資源缺乏，造成傳道人頻繁更替底下，重新對我述說身為客庄教會的使命。
拉丁美洲的神學家謝根道（Juan Luis Segundo）提出的「解釋學的循環」（hermeneutical circle），很常幫助我們有「現場」的反省：
第一，處境化的質問：這個是真實情況嗎？
第二，意識形態分析：這是不是某個特定意識形態引起的講論？
第三，聖經的重新詮釋：聖經新眼光。
第四，變革的實踐：神學詮釋如何改變現況？
傳道人在每天不可控的處境裡，常常要進入這些「質問」與「分析」，然後透過聖經的新眼光，帶出變革的具體方案。
當然，橫向度的同儕關係的建立很重要，尤其身為年輕的傳道人，常常會需要考量縱向度的溝通，因為許多資深的決定，都有它背後的原因。要打破或改變僵化，必須有洞察力的見解，小心地拆解意識形態，增加聖經的詮釋，透過聖經的講解，才有機會改變。
身為處理領導的帶領者，需要在「威權」（Auth or itarianism） 與「權威」（Authority） 裡處理自己的向下領導，常常累積自己的專業，讓人自願跟從；比較糟的是威權的鞏固，依靠強制、權勢來操控他人，強調他者無條件的服從，讓自身利益得到鞏固。
誠然，很多時候這是孤獨的小世界覺察，「現場」有優先順序的緊急與重要判別，緊急的事會不斷來襲，侵襲我們認為重要卻擱置的事情。但是，跟隨上帝的路上，總需要一次次的信仰跳躍，使我們不是蕭規曹隨，而是有祁克果的「跳躍」（Leap of Faith），在絕望或理性無法理解的情況下，有信心將生命「跳」入對上帝的信仰。
卡關裡的被動跟隨路途
在神學院時外出募款，曾獻唱劉立薰老師的〈我是何人〉：
我是何人，竟然能通得著救主這呢大疼痛？我是何人，祂甘願為著拯救我來到世間？我的才能、機會、成就，豈攏靠我自己來賺得？謙卑來主面前，感謝祂極大恩惠。
這首歌很能講述一個被動地跟隨的路途，就是在上帝面前意識到自己的卑微，也感謝上帝拯救的偉大。在不配與感謝裡，樂意打開自己封閉的人生，交給上帝使用，上帝也會在每個任務裡頭，賜給我們足夠的能力，好使我們可以在所需要的路途，經歷祂的供應。
今日有意願成為傳道人的讀者們，依照台灣基督長老教會傳道師養成，必須經歷三個階段：
第一階段：受洗成為基督門徒，預備成為願意獻身的全職傳道者。
第二階段：受培育成為台灣基督長老教會傳道師，派駐教會／機構服事。
第三階段：在牧養與宣教上接受培養、考核，成為適任的台灣基督長老教會牧師，才能受聘成為教會／機構的牧師。
第一階段要通過小會一年的輔導觀察、中會評鑑與推薦的關卡，然後進入神學院就讀；第二階段須完成傳道師母語考試、在職教育考試，並依總會要求提出工作報告；第三階段則關乎聘任關係，聘任的群體是否樂意提出監選，甚至超過三分之二通過。這些都是從「人為」而來的選召關係。這三個階段都有人為的認識、肯定與支持，但絕非靠作秀的表現換來得業績。「牽引」是找到上帝那條引導的線或是「鐵鍊」、「棉線」，總是一條與「上帝」連結的關係。
跟隨是隨著理性的理解、感性投入的跳躍而來。基督徒沒有不跟隨上帝的道理，只有用甚麼方式跟隨的選擇。既然決定跟隨，就須有積極的學習精神。畢竟我們從不是天生就甚麼都會，也不是天生就擁有豐富的經驗，除非我們只想宰制自己的人生，卻要上帝背書；或是濫用權威，要他人跟從。
若都不是這些妄想的雄心， 走吧！你走一步路，上帝會為你開啟更多想像不到的跟隨之路。不用擔心高山低谷、眼淚鮮血，站在原地也是恐懼，往前走會有光，越照越明！
附註：
1. 參福特（David Ford）著，李四龍譯，《當代學術入門神學》（Theology: A Very ShortIntroduction），頁16。
2. 神學光譜（Theological Spectrum）描述了基督教信仰中從保守基要到自由開放的多元立場，反映了對聖經權威、傳統、理性與經驗的不同詮釋。其結構通常包含基要派（強調字面解經）、福音派（注重福音傳播）、正統派、新正統派（強調上帝啟示）及自由派（強調理性與社會適應）。