浸身於有意義的工作

浸身於有意義的工作

2020年9月2日

作者︱劉清虔 (現為台灣基督長老教會屏東中會崁頂教會牧師)

工作如同奔跑，有人慢跑、有人衝刺，但必須有目標、有方向，在抵達終點的剎那，所有的步伐都是有意義的。

前言

現代人的心靈寄託是什麼？當我們討論這個問題時，必須先釐清「心靈寄託」的意義。根據吾人的見解，應該是指一個人的生活重心，這樣的重心不一定是指他投入最多的時間所做的事情，而是那支持他去活、去做的力量。「心靈寄託」絕不是一種生活調劑，或是讓人前往逃避現實的處所或活動，而是一個人在生活中「重生」的管道。「心靈寄託」所指涉的對象是多元的，可以是人、是事、是物，舉凡親人、宗教、藝術、興趣活動、甚至是工作。

的確，活在多元的當代，生活空間更形擴大，相對地，各式壓力也自四方襲來，心靈是需要一個寄託，好使人的生活得到支撐，更能由此從新得力。因此，根據一個常態性的思考：人之所以需要心靈寄託，在於他有沉重的生活壓力，而生活壓力多是來自於他的工作；所以，心靈寄託成為一個它賴以擺脫工作壓力的力量。然而，弔詭的是，我們有理由相信：有許多的人反而將工作視為心靈的寄託，以綿密不間斷地工作來安定他的身心。

工作狂的世界

說起工作狂，舉世聞名的莫過於日本大企業中的職員。在日本，有著與歐美社會不同的「能力觀」，美式能力主義強調的是一個人「完成任務」的能力。但是，日本社會卻是重視一個人的潛在能力與人際關係的能力，因此，產生了多樣性的能力觀。一般說來，日本人的觀點較傾向全人格或全面性的角度；而且，日本社會普遍存在著「能力平等觀」，他們相信：只要肯做，無論在任何領域，都能有卓越的表現。成就的高低，其中的關鍵就在於「努力」與否。

日本企業有一個重要的作法，就是喜歡進用大學剛畢業的學生，因為他們的人際關係處在白紙狀態，可塑性高；另一方面，採行「一次進用、集體培養」的方式，來訓練職員的工作與人際能力。更重要的是，日本人視一生待在同一間公司、沒有轉換工作是一件榮譽的事，因為，換工作就代表人際關係不良，是能力差的表現。而在不常工作的情況下，日本企業內有一股「內部競爭」的態勢，眾人重視的是個人在組織內的升遷；企業對於員工的升遷又來自長時期的能力考核。因此，我們就不難發現日本為什麼有那麼多「工作狂」的原因。

日本企業講究的是「忠誠」，挖角之事鮮有所聞，升遷的標準也不在某一次特優的表現，而是不斷地累積。所以，經常處在工作的壓力之下，是必然的道理。但是，當工作成為一個人一生所依，向上升遷成為生活所繫，就自然會將工作的成敗得失作為自我確證的唯一依據。特別是當一個人篤信，只要努力，就一定會有過人的成就時，更容易將自我推入一個「唯獨工作」的世界裡。工作壓力是常伴工作狂左右的，而他們擺脫壓力的方式卻是用「更多的工作」。

乍看之下，這似乎是不合道理的，事實上，卻仍有理可循。這些在工作中已然充滿壓力的人，他們並不追求宗教以尋得解脫之法，也不透過休閒來展現抒發之方，反而無限度地寄情於工作。因為，以他們務實的人生態度，他們篤信：只有在工作的成就上取得讓人滿意的期待，他們工作的壓力才會解除。我想，當前台灣，一個專業分工細密、企業競爭激烈的社會，必定存在著為數不少將心靈寄託於工作的人士。

對工作的幾點思索

專注於工作，是一個極其正當的行為。馬克思（Karl Marx）就認為，人是一種「工作的動物」，主張人透過工作來確證自我、實現自我。人是具備「主體能動性」的，這樣的人能藉由「工作」來改造這感性的外在世界。人利用自然所提供的素材，不僅圖謀生存，並且尋求創造。在馬克思的觀點裡，工作的成就（勞動產品）是人的「主體性」的延伸，人因為工作的成就來確認自我的主體價值。以從事勞動工作的工人為例，勞動產品是人生產活動的結果，人從產品的「屬己性」去肯定自身的價值。因此，他主張，人的工作必須是有意識的、有自覺性的，否則，若工作無法彰顯人的自我，就成為一種「異化的工作」。

因此，若身處當代社會，馬克思必然會向我們提問：你們的工作是有意識的嗎？是自主的嗎？你們的工作可以教你們成就自我並得著解放嗎？這樣的問題是有意義的，因為，寄情於工作的人不僅將工作視為手段，也以之為目的。當工作既是手段又是目的時，人就已經進入工作的迷思之中。因為，工作應該是人為了要完成心目中「更偉大」的意義與價值的過程，而不應是目的自身。就如馬克思所主張，一方面他認為實現自我、找回自我的價值才是工作的目的；另一方面他視人為一種社會的存有，是為了完成他人而存在的，而工作即是此等社會交往的媒介。

也因此，那工作失去了「正當意義」的同時，就形成了「異化工作」。工作的意義，在馬克思看來有三：一、是人一切綜合性行動中最重要的模式；二、在人改造自然的過程中，提供滿足人類需要之新的可能性；三、是人的潛能，作為一種力量而獲得發展的主要手段。但是，那「異化的工作」使得工作對人來說成為非其本質的外在的東西，也使得人在工作中不是肯定自己，而是否定自己；不是感到幸福，而是感到不幸；不是自由地發揮自己的體力與智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。

馬克思的提醒是真切的：那寄情於工作的人，一旦無法在工作中取得等量的成就來證成自我，工作就有可能成為摧毀自我的力量。因此，我們必須思考，以工作為心靈寄託的有效性何在？而在整全人生與成熟人格的雙重考量下，工作究竟能成就多少？當我們進入一個適切的價值層級之中，就必須對所有的價值單位作出衡量。例如：一位望重士林的學者，潛心投入學術研究，卻忽視家庭教育而有為非做歹的兒女；或者投身商場的巨賈，創造出龐大的事業，卻忽略家庭的經營而與妻兒形同陌人。如此，成功的工作成就的背後，反而是更多的遺憾與悔恨。這樣的工作，不能是心靈的寄託。

基督信仰的反省

馬丁路德是第一個將工作（vocation）與呼召（calling）畫上等號的人，認為上帝的呼召並不僅在神職的事工，亦在各行各業，只要是上帝為我們安排從事的各種工作，都是上帝對我們的呼召。因此，工作又被稱為「天職」，意謂領受天命所從事的職業。加爾文則進一步闡述說：「主吩咐我們每一個人，在一生的行為中，須重視我們的呼召（工作）……祂為每一個人的不同生活方式中，分配不同的職責，祂稱這些不同的生活方式（various kinds of living）為呼召。所以，每一個人的生活都是主所安排的，使他不致於在一生的歷程中飄泊無定。」

因此，在加爾文的觀念裡，工作無分貴賤，只要我們順服自己從上帝那裡所領受的呼召，在上帝的心目中都是有價值的。換言之，工作成為實踐上帝的呼召、完成上帝託付的重要媒介。承此而來的要求，就是人必須殷勤在自己的工作上耕耘，因為這是上帝的交待。故此，加爾文譴責怠惰的人，因這樣的人是踐踏上帝的呼召。加爾文又認為信徒的天職是將自己奉獻給上帝，一生榮耀上帝；我們是屬上帝的，當為祂生死，也以祂為合法的鵠的。

職是之故，我們或可大致勾勒出加爾文的看法：人應當尋求上帝的旨意，進而明白上帝的呼召，知道祂對我們的生活安排；然後，獻身於祂所意欲我們從事的工作，用殷勤的態度來踐行，以求歸榮耀予上帝。這正是一個基督徒對工作應把持的觀點。加爾文反對人將工作為目的，更不同意人的心靈能從工作中取得滿足，人唯獨與上帝完全契合，方可達致至善；人絕不可因工作而忘記上帝，相反的，必須透過工作來榮耀上帝。這樣的工作將是有意義的工作，亦是一位基督徒應致力追求的。

對工作抱持一個任意與隨便的態度，絕非基督宗教的工作觀，因為基督信仰期待人做任何事都全力以赴。但是，卻也不贊同人全心投入工作而忘卻工作的目的與人生的意義。聖經中那位志得意滿的財主，上帝收回了他的生命；耶穌提出了一個跨世代的質問：人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？因此，對於整日浸身於工作之中的「工作狂」，基督信仰將發出如是的呼籲：停下腳步來思考人生的意義，而將心靈置放在更高價值的範域之中；重新思索生活的目標，好將工作方向調整。

結語

唯有信仰，直指人心，是心靈寄託的合法依歸。我從學生時代以至於今，亦被標定為工作狂，生活之中總有忙不完的工作，不管是念書、事奉、寫作、教學、牧會，幾乎無一刻停息。但是，在我的心中很清楚一件事：信仰是我之所以能投身工作的力量來源。工作如同奔跑，有人慢跑、有人衝刺，但必須有目標、有方向，在抵達終點的剎那，所有的步伐都是有意義的；如果盡力奔跑，卻無目標，所有的努力終歸烏有。

讓我們浸身於有意義的工作，不斷在信仰中得力向前，企盼能用有限的一生完成上帝對我們的呼召。