作者︱蔣記剛(台灣基督長老教會牡林教會傳道師)

在台灣，排灣族（kacalisian / payuan）是一個古老的民族，主要居住在屏東和台東一帶，族人們有著獨特的社會制度和生活方式，其中又以女性在排灣族部落所扮演的角色引人關注。

我在排灣族部落的觀察

筆者婚後kitarev^[1]，在排灣族部落生活將近2年（以三地門鄉、瑪家鄉一帶為主）。仔細觀察部落婦女在生活中，扮演決定重要事務的角色，她們有說話權，也有決策權。舉凡結婚的場面，部落或教會的場合，常常看見女性以領袖的身分穿梭在其中。在這裡，女性的聲音和意見被眾人聽見和共同遵循；女性在教會也不用蒙頭、不需沉默。

舉例來說，我太太的乾媽，她現在擔任三地門鄉大社村的村長。10年前，莫拉克風災來臨之際，她挨家挨戶告知全村上百戶的居民要撤村，並率領大家平安脫離風災的危機。這是一件排灣族婦女擔任社群領袖的例子，帶領族人成功遷村，並在現今的禮納里重建部落。另外，在排灣中會裡，有超過40位以上的女性牧者（牧師及傳道師），多位女性牧者不僅牧養教會，且在中、總會裡頭擔任要職（如：總會助理總幹事、中會議長和總幹事），並參與多數的決策。整體來說，現今在排灣中會裡，女性和男性牧者的比例是1：1，女性牧者甚至有增加的趨勢。對許多中／區會來說，這也許是值得關注且不可思議的事情。

看見這麼多排灣族婦女和女性牧者積極地主導各項事工，不禁讓我想起保羅在哥林多前書14章34～35節對哥林多教會說：「婦女在聚會中要安靜。她們不可以發言；就像猶太人的法律所規定的，她們要安於本份。如果她們想知道甚麼，可以在家裏問丈夫。婦女在聚會中說話是不體面的事。」這段經文是否跟排灣族女性的生態有衝突？回答這個問題以前，我們先來看這段經文所帶來的困擾跟反思。

哥林多前書14章34～35節帶來的困擾

從過去到現在，哥林多前書14章34～35節確實帶給教會女性牧者和領導者許多的困擾：1.女性在聚會中，沒有說話的權利；2.女性沒有知識、也沒有智慧，她們沒有學習的權利（在台灣，女性過去被期待做師母而非傳道人。）；3.婦女若說話，會帶給群體（或丈夫）恥辱；4.在教會中，女性無權參與公開言論，是被區隔開來的。坦白說，因為上述的詮釋，這段經文成為歷世歷代教會婦女的枷鎖，讓具有潛力和領導力的女性像是籠中鳥，無法展翅；深怕自己若「違背聖經」，會被冠上「不順服」的記號。這樣的情況在台灣教會或普世教會的處境裡，隨處可見。

兩年前，正逢紀念宗教改革五百年，普世改革宗教會聯盟（WCRC）在2017年第26屆大會中也積極地將「婦女可封牧（wome nordination）」放在普世教會會議上討論。

雖然大家對於女性在教會中的地位和權利有不同的意見，但是大會仍然經過表決選出新任的主席該撒布（Najla Kassab），她是敘利亞和黎巴嫩福音教會中第二位封牧的女性牧者。這無疑對當代的教會和信仰團體是一項令人激勵的事情，女性領導者可以漸漸從哥林多前書14章34～35節的泥沼中慢慢走出來。不過，令人不捨的是，是誰將女性推入那一堆泥沼中呢？是放不下面子的男性？還是盤踞在思想中的父權／男性至上主義？還是保羅對於哥林多教會女性言說的態度呢？

保羅在這段經文對女性發言講道的態度，許多學者有不同的立場：有學者認為這兩節經文不是出自保羅之手，是後人加上去；更有學者討論到，這段經文被放置在不同經文前後的順序，容易令人產生解釋上的偏差，貶低女性在教會中公開言論的地位；當然也有學者挺身而出，維護男性領導者的地位，闡述在過去的社會中女性有其限制，或是按著聖經的教導，要以男性為主體從事教導工作，女性不被容許參與。^[2]，然而，無論是站在支持或是反對女性公開言論的立場，這不禁讓人感慨：身為男性，從來不用為了聖經中哪一段經文而大費周章的論述，也不必躲躲閃閃，深怕觸犯聖經教導的地雷；男性可以自由自在的講論，那怕說錯話、講大話，都不用像女性一樣被說成：「在聚會中說話是不體面的事」。（35節b）我們剛剛所看的，大多數是這段經文對婦女的貶低跟普世教會的困境；那麼，為什麼排灣族婦女比較沒有受到這段經文的影響？我們可以從排灣族家庭、社會和禮儀制度來瞭解這個現象。

排灣族女性的角色和女性牧者的故事

達瓦達旺教會蔡愛蓮牧師在其論文《探討婦女在原住民宣教運動的參與——以排灣中會為例》中，說明排灣族女性在家庭、社會和宗教儀式上，有不可忽視的地位。以家庭來說，排灣族的家庭結構是建立在「長嗣制度（vusam）」上，也就是以頭生的為家中主要的繼承人，並沒有性別之分；若頭生的是女性，長女就有權與責要管理這個家，在必要時為這個家說話。另外，按排灣族的社會結構來看，部落的頭目是最高領袖，其身分是世襲的。因此，接續前面的觀念，若部落正頭目的下一代繼承人是家中的長女，她即是下一位部落的領袖。這樣的制度在排灣族的社會中已經行之有年。最後，從宗教儀式的層面來看，「祭司（prarakaljai）」和「巫師（pulingaw）」這兩種主持排灣族宗教祭儀的要角，大多以女性來擔任。^[3]從排灣族的傳統社會風俗中，女性確實是不可被忽視的身分，因為她可能同時間扮演了維繫家庭、部落和整個社群關係的靈魂人物。^[4]

當基督教信仰進入排灣族社群中，一方面因為排灣族女性長期以來沒有受到性別歧視，所以當黃素娥女士進到三地門鄉的部落傳福音時，她沒有受到太多攔阻，反而能接觸到排灣族人，並帶領他們信主。另一方面，排灣族的女性可以藉著自身文化上的優勢，做信仰教導的工作，並鼓勵自己的家人認識追求這份信仰，例如：身為排灣中會第一位女性牧者，又是家中vusam的助理總幹事｀Eleng Tjalimalaw牧師，她在家中以基督信仰鼓勵並教導自己的弟妹，使他們可以在當地教會和中會盡職服事；達瓦達旺教會蔡愛蓮牧師也是家中的vusam，同時還是家中第一位去念神學院的人，她後來也鼓勵自己的兩位妹妹去神學院進修作傳道人。

除此之外， 即使女性在家中並非vusam，家中的男性也會幫助女性和支持他們進修，例如：札瓦歌教會的傅梅花牧師，她是排灣中會第二位封牧的女性牧者，從小期待成為傳道人，父親非但沒有阻止，反而鼓勵她就讀玉山神學院；文樂教會的竹嫵‧法之山牧師，雖不是vusam，但求助家中的哥哥，由哥哥說服家人，讓她能夠求學。從這兩個例子，我們看到男性作為家庭中溝通的橋樑，使家裡的女性展開不一樣的人生。

非阻力而是助力

從筆者的角度來看，哥林多前書14：34～35這段經文，對排灣族的女性牧者來說，非阻力而是助力。保羅時代的哥林多教會固然有當時的限制，但是排灣族女性隨著時代的演進，更加清楚上主給他們的呼召和角色。雖然在過去有許多排灣中會女性牧者提到，早期參與事奉的過程，往往因為性別的因素而受到挑戰，例如：資深的部落男性長輩，覺得女性牧者好像要「統治」他們；或是女性牧者雖可牧會，但是先生若同為牧者，他們會希望女性能成為副手的角色。這種種的經歷鼓勵女性牧者勇敢面對不合理的衝突，並且前輩提攜後輩，集結力量，突破這段經文所建起的天花板。

如今，排灣中會從議長、總幹事、中委會，以及各部會都意識到各層級的性別、年齡和區域比例，一方面是總會建議轄下各中區會要達到這個目標；另一方面，也是中會內部同工關注性別意識的比例，讓中會的每位同工經歷女性和男性共同事奉的完整和美好，從中經歷上帝的祝福。

附註：

[1] 「kitarev」一般翻譯作「入贅」，但這是錯誤的翻譯。「kitarev」是不分性別，相對漢人社會的觀念來說，在排灣族中能夠kitarev的男性，通常對女方家族是有貢獻及價值的。

[2] 對於哥林多前書14:34-35的研究，有興趣的讀者可以參考這兩篇論文：James Greenbury. “1 Corinthians 14:34—35: Evaluation of Prophecy Revisited” in Journal of the Evangelical Theological Society, Vol. 51, No. 4 (Dec. 2008)，以及Cristina Plămădeală. “Paul and Women: An Analysis of 1 Corinthians Reflecting Pauls Contradictory Attitudes” in Currents in Theology and Mission, Vol. 45, No. 2 (Apr. 2018). 這兩篇論文，對經文的解釋、新約抄本的問題都有提出看法。

[3] 巫師在過去排灣族的傳統社會相當有地位，要作「pulingaw」也不是隨便就能擔任，而是要經過一系列的養成與培育（類似傳道人的養成），也需要經過考核，才能勝任「pulingaw」。

[4] 不過也許有人會想：「為什麼有一些風貌在現今的排灣族社會看不到？」蔡愛蓮牧師解釋：「這實際也是當代排灣族社會中過去到現在仍然被影響的問題：1.過去殖民帝國對排灣族祭祀文化的破壞，以及部落傳統承襲制度的侵犯；2.部落社會制度被漢化的影響。過去日本殖民時期所帶來的神社參拜，將排灣族人的祭儀文化徹底破壞，原先族人所感恩、敬拜的「造物主（Naqemati）」，轉變為「天皇」，這帶來敬拜對象的轉移和混亂。另外，國民政府來台，帶入漢人重男輕女的文化規範，甚至強制將排灣族的女性嫁給外省老兵，導致排灣族女性失去原先的地位。以上這些都是許多部落過去到現在的經驗和痛楚。